Peinture aborigène d'Australie

A 50 ans, M aisie Campbell Napaljarri accède à une maturité qui donne élan à un talent déjà installé depuis une dizaine d'années. Elevée dans la tradition initiatique du désert, respectueuse de la « Loi » aborigène qui encadre les motifs peints, elle n'en a pas moins forgé un style très personnel, bien identifiable, ce qui est le signe des grands artistes. Ainsi une peinture très liée, mais qui respecte la dimension du sujet créateur, est en train de naître sous ses doigts. Jugez en plustôt par les toiles qui suivent: les 2 premières seront présentées dans nos prochaines expositions en France. La  3ème est une  oeuvre étonnante par la beauté, la fidélité au dreaming ...et aussi par la taille. Elle parle de toute l'histoire de Pancopedi. A peine sèche, elle a été acquise par un grand hôtel de Sydney.

Voici quelques clés pour entrer dans le processus créatif typique de l'artiste aborigène, sans toutefois dévoiler des secrets auxquels je n'ai d'ailleurs nullement accès.

Pancopedi est un lieu, un superbe site rocheux aride et d'un rouge incroyable qui se touve quelque part sur la frontière entre le Territoire du nord et l'Australie de l'ouest. Au creux d'une faille à flanc de ces collines rocheuses que les Aborigènes nomment « puli », se trouvent 2 petites lacs en cascade d'eau limpide. En surplomb, une petite grotte porte sur ses parois, des images de serpents.

Là sommeille l'esprit du serpent Liru et de son peuple guerrier ancestral. En buvant cette eau, la mère de Maisie, enceinte, a absorbé l'esprit de Liru.

Aussi l'identité de Maisie est-elle intimement liée au site et c'est pourquoi elle le peint, évoquant son aspect physique ou sa création, narrée par les vers chantés qui structurent les cérémonies.

On sait par l'anthropologue Charles Mountford que l'aventure se déroule sur un itinéraire allant du nord-est (Uluru / Ayers Rocks) vers le sud-ouest (traversant les frontières de l'Australie du sud puis de l'ouest, après être passé par les Kata tjuta (les monts Olgas) puis les Monts Ranges. Sur leur chemin, les anciens de la tribu de Liru ont exterminé le peuple Kunya (le serpent Python pacifique) tandis que les jeunes ont mené des raids contre le peuple Wanambi (ou Wanampi... encore un serpent!). Pancopedi est une étape suivante sur un itinéraire jalonné d'attaques meurtrières comme les affectionne le redoutable peuple Liru. Nous n'en connaissons pas les détails qui font partie de la connaissance secrète des initiés mais bien sûr, comme partout en Australie, le paysage est né de ces évènements mythiques, formé des corps ou de parties des corps pétrifiés des héros. 

Pancopedi se trouve en territoire Naatatatjarra/Pintupi, ces deux tribus très proches par le langage et les mythes se reconnaissent dans les itinéraires qui relient les points d'eau temporaires ou permanents de la région. De nombreuses personnes, comme Maisie, vivent avec cette même identité spirituelle. C'est le cas de Nyurrapaya Nampijinpa, alias Mrs Bennett, que je ne présente plus ici, dont le caractère bien trempé et la force de la peinture témoignent du tempérament ardent et combatif du serpent Liru.

Ronnie Tjampijinpa

George Tjungurrayi (Hairbrush)              

  La peinture des hommes du désert, dans un large proportion, se réfère aux histoires Tingari. Le Tingari est un cycle mythique de très grande importance dans le désert de l’ouest. Il relate les péripéties de héros voyageurs, hommes, femmes et novices, ancêtres créateurs du paysage, initiateurs de cérémonies et inventeurs de la Loi qui régit, aujourd’hui encore, les sociétés indigènes d’Australie.

Ces histoires, secrètes entre toutes, sont révélées aux jeunes hommes en toute fin du cycle initiatique. Celui-ci se déroule par tranches à partir de 10 ou 12 ans et se poursuit jusqu’à l’age d’homme. Il est particulièrement éprouvant pour le garçon. C’est un aller-retour symbolique par le monde des Esprits. L’isolement, le sang, la peur, les pratiques extrêmement douloureuses comme la scarification ou la subincision, en font partie. C’est pourquoi les mythes Tingari sont frappés du secret absolu et la peinture qui s’y réfère est généralement sans commentaire de la part du peintre.

Revenu de ce détour dans l’au-delà, l’homme pleinement initié  aura appris quel esprit ancestral l’anime et donne sens à son existence, il saura endiguer ses pulsions pour que la vie en société soit possible, il aura reçu, sous forme de vers chantés, l’épisode du mythe lié au segment de territoire qu’il lui incombe de célébrer, son corps aura été peint des motifs afférents, ceux-là me^me qu’il pourra décliner sur la toile s’il devient artiste.

Il pourra aussi participer aux très secrètes cérémonies masculines de fécondité et ainsi assumer sa part symbolique de paternité au sein de son clan.

Thomas Tjapaljarri

Barney Campbell

Charlie Tjapangati

 

Churinga est le nom donné par les Aborigènes a certains objets sacrés et extrêmement secrets, porteurs, recto verso, des motifs claniques. Ce sont des objets gravés, de formes variées, plates, arrondies ou ovales, en bois ou en pierre. Leur importance est considérable dans les cérémonies telles que l'initiation des jeunes hommes.

Objet mystèrieux entre tous, le churinga est véritablement une matérialisation de l'esprit ancestral. A ce titre il est considéré comme dangereux. Le voir et le manipuler est réservé aux hommes pleinement initiés des clans dont le rôle est le dialogue avec le Tjukurpa, l'espace temps sacré, celui d'avant la naissance et d'après la mort, que nous nommons "Temps du Rêve".

Si ces images proviennent du Temps du Rêve, comment surgissent-elles dans la pierre ou le bois ?

Selon les Aborigènes, un churinga est produit spontanément lorsque l'esprit ancestral vient s'incarner dans le corps d'un l'enfant à naître, c'est à dire lorsque la future mère ressent les premières manifestations de sa grossesse. L'objet n'est pas immédiatement accessible, il s'agira, pour le père, aidé des aînés de sa famille de le rechercher. Les indications fournies par la mère, notamment le lieu où elle a ressenti sa grossesse pour la première fois, perm

ettront d'identifier l'esprit ancestral et guideront les recherches.

On peut supposer qu'un grand-père connaissant l'emplacement d'un churinga ayant appartenu à une personne décédée, aidera à dénicher l'objet.

Parfois le churinga est trouvé, parfois non. Dans ce dernier cas, les hommes en fabriquent un nouveau qu'ils gravent des motifs claniques de l'enfant, c'est à dire les motifs attachés à son esprit ancestral (par exemple opossum, grenouille, kangourou ou autre... )

Quoi qu'il en soit, chaque Aborigène possède son churinga caché dans quelque grotte ou anfractuosité et que l'on ne sort que pour les cérémonies importantes. Les churingas des femmes sont gérés par les hommes initiés, elles en connaissent l'existence mais ne les voient pas. Les motifs leurs sont communiqués sous forme de peintures de corps ou de sol, lors de leur initiation.

Les toiles sont souvent la reprise pure et simple d'une face du churinga, ici par Kenny Williams Tjampijinpa
Kunya Kutjara (Deux serpents) 152x91 acrylique sur lin

Cette toile fera partie de l'exposition de Lyon, du du 24 septembre au 3 octobre 2009, Atelier L'Encadreurdu parc, 38 rue tête d'or .