Pourquoi un tableau aborigène est toujours une représentation du territoire.

Publié le par Wanampi

« La terre nous appartient »... Qu'est-ce à dire ?

Yannima Pikari Tommy Watson, investissement art, peinture aborigène, Australie
Yannima Pikari Tommy Watson 112x102 cm.

Les Occidentaux et les propriétaires fonciers considèrent la terre comme quelque chose qu’ils possèdent, une marchandise à acheter et à vendre, un actif dont il faut tirer profit, mais aussi comme un moyen d’en vivre ou simplement d’une « maison » où ils habitent. Ils travaillent les terres, comme si elles étaient inachevées.

 

Pour les Autochtones, la relation est très différente et beaucoup plus profonde.

Palyku Ambelin Kwaymullina explique:

« Pour les Peuples autochtones, le pays est bien plus qu’un lieu. La roche, l’arbre, la rivière, la colline, l’animal, l’humain – tous ont été formés de la même substance par les ancêtres qui continuent à vivre dans la terre, l’eau, le ciel. Le pays est rempli de relations parlant la langue et suivant la loi, peu importe si la forme de cette relation est humaine, rocher, corbeau, marécages. Le pays est aimé, nécessaire et soigné, et le pays aime, attend et prend soin de ses peuples à son tour. Le pays, c’est la famille, la culture, l’identité. Le pays est soi-même ».

 

Le droit et la spiritualité autochtones sont étroitement liés à la terre, au peuple et à la création, et cela forme leur culture et leur souveraineté.

La santé de la terre et de l’eau est au cœur de leur culture. La terre est leur mère, elle est imprégnée de leur culture, mais leur donne aussi la responsabilité d’en prendre soin.

Les Aborigènes ressentent la douleur de la Nature comme une douleur pour eux-même. 

Les langues autochtones décrivent intimement la terre et la culture des gens qui les parlent. C’est pourquoi le  retrait des Aborigènes de leurs terres a été si désastreux parce que la perte du pays entraîne la perte de cette langue et de cette culture.

 

Vivre en ville a ses propres défis. « Je me demande souvent comment me connecter avec mon pays quand je suis en ville », s’interroge le danseur et chorégraphe autochtone Francis Rings. « Pour de nombreux Autochtones, il s’agit d’un lien viscéral; vous regardez au-delà des bâtiments et du béton et ressentez un sentiment d’appartenance ».

Nous cultivons notre terre, mais d’une manière différente de l’homme blanc. Nous nous efforçons de vivre avec la terre; eux semblent en vivre. (Tom Dystra, aîné autochtone)

 

La plupart des textes juridiques utilisent les mots « gardiens » ou « propriétaires » lorsqu’ils font référence à la relation des peuples autochtones avec leurs terres. Certains autochntones refusent d’être propriétaires, d’autres acceptent le terme.

Il est difficile de trouver des mots appropriés pour exprimer la relation intime des Aborigènes à leur terre.

 
Un aîné, Bob Randall, un ancien Yankunytjatjara et gardien traditionnel d’Uluru (Ayer’s Rock), explique  sa connexion à la terre et comment chaque être vivant est connecté à tous les autres êtres vivants (en anglais).

 

 
Conte : La jeune fille perdue

La jeune fille s’est égarée. Elle s’est éloignée des mères, des tantes et des grands-mères, des pères, des oncles et des grands-pères. Elle s’est cachée à l’ombre d’un rocher et s’est endormie en attendant que ses frères et sœurs la retrouvent. Maintenant, il fait nuit, et personne ne répond quand elle appelle, et elle ne peut pas retrouver le chemin du camp.

 

La jeune fille erre, seule. Elle a  soif, alors elle s’ arrête à un point d’eau etboit, puis elle a  faim, alors elle  cueille des baies dans un buisson. Puis la nuit arrive, alors elle se blottit sous un rocher en surplomb, se presse dans un creux qui a piégé l’air chaud de la journée. Finalement, elle voit un corbeau voler au clair de lune, battant d’arbre en arbre et appelant « Kaw! Kaw! Kaw!'. La fille sut le corbeau. Elle le suit à travers les arbres, sur les rochers et sur les collines, jusqu’à ce qu’elle voie enfin la lueur des feux de camp de son peuple au loin.

 

 Les gens rient et pleurent de la retrouver. Ils la grondent pour sa folie, la câlinent et lui donnent une place au coin du feu. Son petit frère lui demande si elle a eu peur; mais la fille dit : « Comment pourrais-je avoir peur ? J’étais avec ma mère, la Terre. Quand j’avais soif, elle me donnait de l’eau; quand j’avais faim, elle me nourrissait; quand j’avais froid, elle me réchauffait. Et quand j’étais perdue, elle m’a montré le chemin du retour. » 

 

Cette histoire est disponible sous forme  de livre pour enfants (en anglais) de Ambelin Kwaymullina et Leanne Tobin


Source: Signification de la terre pour les Autochtones - Esprits créatifs.  

Yannima Pikarli Tommy Watson, investissement art, peinture aborigène, Australie
Yannima Pikarli Tommy Watson. 112x102 cm

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Publié dans ART D'AUSTRALIE

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