Nanyuma Napangati (à gauche:"Women ceremony," acrylique sur toile, 46x91) peint son « dreaming » par les symboles gravés dans la roche depuis des milliers d'années. Est-elle pour autant plus authentique que Gloria Petyarre  qui a elle-même créé et travaillé de mille façons son motif de la feuille médicinale de yam ?(ci-dessous  à droite, "Bush medecine leaves",acrylique sur toile)

Mais l'utilisation de la toile et de l'acrylique n'altère t-elle pas la nature même de l'art aborigène? Et Nanyuma ne serait-elle pas moins authentique que June Peters (en bas à gauche, ocres naturelles sur toile) qui utilise le matériau noble entre tous, celui-là même dont usent les Aborigènes lorsqu'ils peignent leur corps ou leur terre : l'ocre naturelle ?

La question de savoir si la peinture aborigène contemporaine est vraiment authentique se pose de diverses façons pour les occidentaux. Mais pour l'artiste aborigène, c'est le motif ou le symbole qui compte, c'est à dire la trace graphique qui va rendre présent, visible, une « essence spirituelle ». Cette trace graphique s'appelle le Kuruwarri. Peu importe le medium, peu importe le support, et, si un matériau nouveau lui permet de mieux exprimer son lien au sacré, l'artiste va s'en emparer avec bonheur. Quant au style, traditionnel ou novateur, il est le fruit de l'histoire de la communauté et de la personne.

Lorsque Gloria peint la feuille de yam, c'est le symbole du sacré féminin des Anmatyerres qui est présent, à lui seul il renvoie aux cérémonies de l'Awalye (le secret des femmes), à leur maîtrise de l'univers végétal, à la fécondité dont il est l'emblème. Et c'est bien parce qu'elle possède cette connaissance sacrée que Gloria et ses soeurs sont habilitées à le peindre.

Cette question récurrente à propos des oeuvres aborigènes n'est pas transposable à l'art occidental. On n'aurait pas idée de traiter d'inauthentique un artiste qui utilise des formes, des supports, des mediums que lui fournit les avancées technologiques de son époque. Le créateur occidental est d'autant plus admirable qu'il est audacieux, qu'il rompt, innove, s'auto engendre. A l'opposé on s'inquiète d'une peinture aborigène qui n'est pas fidèle à l'iconographie traditionnelle: formes, matères, pointillisme, couleurs.

Serait-ce que nous demandons à une oeuvre aborigène d'être à la fois objet d'art et objet d'anthropologie ? L'artiste n'a t-il de valeur à nos yeux que comme gardien d'un art natif, un art lié à une ancestralité qui nous échappe, parce que nous-mêmes perdons (renions) le fil qui nous relie à nos origines?

Mais l'authenticité est-elle où on croit la trouver ? En réalité, même si c'est dérangeant pour nos représentations, les sociétés aborigènes sont dynamiques et vivantes. La culture aborigène n'est pas figée et elle ne l'a jamais été, bien au contraire elle intègre facilement les nouveaux apports s'ils ne mettent pas en péril son organisation sociale fondamentale (refus de hiérarchie, d'enrichissement, prééminence du spirituel sur le matériel). Elle évolue comme le fait notre propre société bien que la loi édictée par les ancêtres reste pour elle inaliénable. Cette loi enjoint de peindre comme on prie. Les peintres n'ont aucune réticence à utiliser les matériaux occidentaux et des couleurs inconnues dans la nature si ceux-ci leur paraissent appropriés à l'expression du sacré. La première oeuvre aborigène n'eut-elle pas comme support le mur d'une école?

L'art aborigène contemporain est bien vivant, il existe pour faire circuler l'énergie des ancêtres totémiques, ceux qui sont incarnés dans le territoire, et pour souscrire à leur Rêve fondateur de vie et de fécondité.

C'est un art lié et c'est d'abord ce lien qui fait son authenticité