PEINTURE ABORIGENE         d'Australie et d'ailleurs

     Les yeux ne sont plus aussi sûrs mais la main conserve une belle énergie. Naata, après le décès de soeur bien aimée Nancy Ross, a connu une période d'inactivité dans sa communauté de Kintore. Quelques mois plus tard, de retour à Alice Springs, elle s'est remise à peindre et n'hésite pas à entreprendre des formats immenses, plans symboliques des lieux dont elle est gardienne.

    Les deux toiles ci-dessous sont en quelque sorte des sections  du territoire de Marrapinti.

Marapinti 151x46 cms

   Naata, née vers 1932, est actuellement l'une des plus anciennes parmi la première génération de peintres, celle de Judy Watson et de Ningura napurrula, de Tommy Watson et de George Tjungurrayi.

    C'est en 1962, comme la plupart des Pintupis, qu'elle arrive à Papunya amenée par une patrouille du Service social indigène. Elle est alors âgée de 30 ans et n'a jamais vu d'hommes blancs.
   Elle assiste à partir de 1971 à la naissance du mouvement de la peinture contemporaine du désert dit « de Papunya Tula ».
   

Marapinti, 151x46 cms, Visible à Paris

En 1982, les Pintupis regagnent leur territoire ancestral et connaissent un regain de spiritualité. L'activité des peintres s'intensifie. Les femmes ne sont alors que des auxiliaires. On ne pense pas à cette époque qu'elles puissent avoir une spiritualité suffisante pour nourrir une créativité analogue à celle des hommes. Grossière erreur. A partir des années 90, Naata et ses soeurs de Kintore et de Haast Bluff montrent la richesse de leur vie spirituelle et la force de leur peinture. L'exposition « Minyma tjukurpa » en 94 les consacre.
    Naata est remarquée pour son style très personnel, puissant et coloré et devient l'une des leaders du mouvement du désert. Ses thèmes sont ceux des très secrets mythes Tingari. Naata est une forte personnalité, sa peinture en témoigne. Du fait de son héritage, elle est l'une des rares femmes à peindre sur les thèmes Tingari, traditionnellement masculins.
    Elle s'inspire également des sites de cérémonies féminines, des peintures de corps utilisées dans le « women's  business» dont elle devient l'une des gardiennes les plus respectées.
     En 2005 l'une de ses toiles atteint le prix record de 216K dollars chez Sotheby à Melbourne

   Ce thème, « feuille medicinale sauvage », Abie Loy le tient de son père, Ray Loy Pula. Il y a, dans la traditon d'Utopia, une dévotion particulière pour une plante, le Yam. Il s'agit d'une sorte de carotte sauvage symbole de fécondité, qui est à la fois nutritive et médicinale, et dont chaque partie, racine, feuille, graines est utilisée et célébrée dans la peinture.

Ainsi certains artistes vont-ils peindre la graine (Barbara Weir), d'autres la racine (Anna Price) et d'autres, comme Abie Loy, ou sa tante Gloria Petyarre, la feuille.

Bush medecine leaf 120x90 (visible à Paris)

La texture de la toile, finement remplie de minuscules et scintillantes petites feuilles, crée un effet de brillance qui évoque le sacré dont est empreinte la plante.

Comme souvent dans les toiles aborigènes, l'effet optique, voire hypnotique d'une création, est recherché et parfaitement assumé. Il est là pour faire décrocher du réel et favoriser l'accès au spirituel.

   Abie est gardienne coutumière du Rêve Bush hen (poule sauvage), un dreaming hérité de son grand-père. Le motif Bush medecine leaf (feuille médicinale), lui, est hérité de son père.

On remarquera que les petites feuilles dont est composé ce tableau évoque aussi l'empreinte de la patte de la poule sauvage, ce qui fait de cette composition un signifiant fort de son héritage paternel.

   Abie Loy Kemarre (ou Akemarre )est née en février 1972 à Utopia, une région située au cœur du désert à 250 kms au nord-est d'Alice Springs

Elle est de langage / Groupe: ANMATYERRE

   On peut dire que Abie a la peinture dans le sang. En effet elle est fille d'une lignée maternelle de grands peintres : sa mère Margaret Loy Pula gagna le Wynne prize en 2012, sa tante est la célèbre Gloria Petyarre, quant à sa grand-mère, c'est la très respectée Kathleen Petyarre. Celle-ci fut aussi son éducatrice, elle commença à l'initier à partir de 19 ans et lui enseigna le goût du détail et l'utilisation des motifs minuscules et chatoyants.

La culture, et donc l'art des Aborigènes d'Australie est fondée entièrement sur la mémoire de l'origine de la vie à une époque mythique désignée par le mot tjukurpa ou alcheringa (dans les langues du désert central) et que les anglophones traduisent par « Dreaming », le Temps du Rêve. Les Aborigènes se réfèrent aux forces qui ont créé le monde, et ces forces, ces entités de vie, ils les tiennent pour leurs Ancêtres. La perfection de notre monde ne peut avoir été créée que par ces créatures ancestrales et il convient de maintenir la création, son aspect, sa structure, dans son état initial.

         Ci dessous: Oeuvre de Esther Giles Namijinpa, Le territoire, les sources et la trace du Grand Serpent

Il n'est pas pertinent de parler de « l'époque » du Temps du Rêve puisque ce concept désigne une sorte d'espace intemporel à la fois passé, actuel et futur. Barbara Glowczewski en parle comme d'un espace-temps parallèle à notre temps profane, où s'exercent des forces, des désirs, des pulsions, dispensatrices à la fois d'énergie et de structure : « Le rêve est ce qui donne aux hommes la meilleure intution de ce que cette dimension parallèle peut être .... A la lumière des recherches les plus récentes en astrophysique qui relativisent le temps dans l'espace et interrogent topologiquement la forme de l'univers, voire se demande s'il n'y en a pas plusieurs, la cosmologie aborigène semble interroger comme un défi à notre quête de l'esprit humain» (“du rêve à la loi chez les Aborigènes” Puf,  P316)
Que se passe t-il dans le Temps du Rêve ?
Il est dit que les Ancêtres, sortis du sol, ont cheminé à travers des étendues stériles, tout comme leurs descendants, les hommes, nomades, à travers leur vaste pays. Les Ancêtres voyagent, chassent, installent leur campement, s'aiment, se battent, parfois s'entredévorent et se violent, ressuscitent... et ce faisant, il modèlent le paysage.
Entre  chacun de leurs voyages ils dorment et rêvent les aventures et épisodes du lendemain. Ainsi, c'est par leur puissance psychique que, de rêve en action, ils créent le monde sensible : les éléments naturels, les animaux, les plantes, les étoiles, la lune le soleil... Tout se fait simultanément et chaque élément peut en devenir un autre. Une plante peut devenir un animal, un animal une forme du paysage et, ce dernier, un homme ou une femme. Les Ancêtres eux-mêmes font partie de ces forces vives, animaux , il ont une partie humaine et en éprouvent les passions.
Tout provient de la même source : l'énergie vitale du Dreamtime.
Lorsque l'univers eut pris forme, qu'il fut peuplé des espèces et que les multiples transformations furent accomplies, les Ancêtres, lassés, se retirèrent dans la terre d'où ils étaient sortis mais leur esprit reste une force qui dort dans tout ce qu'ils ont créé.
L'histoire de ces voyages fantastiques est transmis par les chants, les cérémonies, les symboles et les motifs de vie que se transmettent les Aborigènes à travers les millénaires.
Chaque aspect de la vie quotidienne reflète l'histoire de la création associé à un lieu où les hommes voyagent, dressent leur camp et répètent les gestes initiés par les Ancêtres. Chaque acte de la vie quotidienne est imprégné de ce temps où les créatures ont pris vie.
Le présent, le passé et le futur fusionnent, les formes de la création ont une commune identité, l'Aborigène appartient au monde, à sa terre, à chacun des ses ancêtres, il est frère des animaux et des plantes, et chaque bouleversement de l'une de ces composantes fait courir au groupe un risque de chaos qu'il faudra endiguer en en appelant aux Ancêtres.
Bien que les mythes, les symboles et les langues varient d'un groupe à l'autre, les histoires du Dreametime sont communes et traversent le continent.
 Les Ancêtres ont expérimenté, innové, pris des risques, découvrant, au fur et à mesure les coutumes, les techniques, et les comportements qui permettent de maintenir l'harmonie. Ces règles de vie sont distillées à travers les histoires et forment ce que les Aborigène considèrent comme leur bien le plus précieux: la Loi du dreamtime, ensemble de principes, de règles, d'obligations et d'interdits qui reflètent dans sa totalité le mode de vie aborigène.

Toutes les formes de la création, des insectes aux étoiles, en passant par les humains partagent la conscience de posséder une part de la force primitive, et chacun,  à sa manière reflète une forme de cette  force.
Le dreamtime unifie la vision du monde et l'Homme, doué de conscience, se doit de respecter la terre comme une œuvre imprégnée du mythe des origines. C'est pourquoi la domestication des animaux et des plantes, comme toute modification apportée au naturel est antinomique de la pensée aborigène.
L'exploration de l'univers et la recherche du sens de la création se fait à travers la connaissance interne et externe du moi. C'est le but de l'initiation qui concerne, non seulement  les jeunes gens et jeunes filles, mais aussi, par différentes phases,  toute la vie adulte.
Ce n'est pas un hasard si les œuvres puissantes qui nous parviennent sont le fait de gens matures, et même parfois très âgés.
Pour exprimer cet état de l'être en lien avec un grand Tout, il convient d'avoir la Connaissance. On n'y accède guère avant quarante ans.

Ci-dessus : Naata Nungurrayi, devant son oeuvre monumentale

En savoir plus sur les Aborigènes : voir notre rubrique LIRE

Actuellement à LYON

            Espace galerie, 38 rue tête d'Or, 69006 lyon

A droite : _{La danse des fourmis.}

Voulez-vous savoir quel don précieux

ces humbles fourmis ont fait

aux Hommes ?...

A partir du 14 mars 2013, se tient à Lyon, l'exposition de 40 peintures warli.

Nous vous proposons de découvrir à la fois la peinture et le peuple par une  

discussion autour des oeuvres:

Le samedi 16 mars 2013 à 17h

dans notre espace Galerie

38 rue Tête d'or 69006.

Heures d'ouverture : du mardi au samedi, 10h-12h /15h-19h

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Ce courant artistique Adivasi Warli que le grand public a pu découvrir au musée Branly en 2010, est encore l'affaire de quelques collectionneurs passionnés dont le plus actif est sans conteste Hervé Perdriolle.

C'est une expression délicate et émouvante qui dit tout l'attachement du peuple Warli à la nature dont il est resté si proche.

Il y a peu encore, les Warli étaient nomades, ils vivaient des ressources de la chasse, de la pêche et de la cueillette. Le passage plus ou moins contraint à l'agriculture s'est produit il y a quelques générations. Cette mutation importante a laissé dans la mémoire collective des traces qui s'expriment dans les thèmes de peinture.

La modernité est une mutation tout aussi perturbante pour une société très rurale. L'art Warli contemporain est un moteur d'intégration des changements de vie qui s'imposent. Les motifs intègrent la modernité, non pas de  façon déshumanisée mais au contraire en lui conférant une âme. Ainsi verrez-vous dans les toiles parfois une voiture, ou un train ou encore un avion. Sachez que, eux aussi, sont dépendants des avatars de la Grande Mère Palaghata.

Espace galerie de l'Encadreur du parc, 38 rue Tête d'or 69006 LYON

Contact Anne Guillaume : 04 78 89 67 10

Dingo dreaming de Esther Giles Nampijinpa

      Anne Guillaume vous propose un voyage dans le temps, depuis les oeuvres de fondateurs du mouvement, jusqu'aux créations audacieuses de leurs héritiers.  

   Au début, dans les années 70, ce fut de l'acrylique sur de petits panneaux de bois. Ces premières oeuvres, qui sont l'objet de l'exposition actuelle du Musée Branly :« Aux origines de la peinture aborigène », sont d'émouvantes répliques de ce qui est tracé de toute éternité et dans un but purement rituel sur le sol ou la peau, ou encore gravé dans la pierre ou sur des objets de cérémonie tels que les boucliers d'apparat ou les très secrets « tjuringas ».

    Pendant les vingt années qui suivent, la toile de lin remplace les panneaux de contreplaqué, les dimensions des oeuvres augmentent, et un sens esthétique vient s'ajouter à la la charge spirituelle que contient cette expression. Nous sommes là à une periode charnière, et ces oeuvres sont à la frontière de l'objet anthropologique et de l'art.

     Depuis les années 2000 ce mouvement très vivant continue son exploration picturale, et on voit naître, des mains des jeunes peintres, mais également des seniors qui n'hésitent pas à se renouveler, des oeuvres résolument contemporaines. La palette se renouvelle, la vision se fait volontiers impressionniste, l'effet cinétique est recherché, mais la terre ancestrale est toujours le sujet, et le lien qu'exprime l'artiste avec elle reste sacré.

L'Encadreur du Parc, 38 rue tête d'or Lyon, 69006 (metro Massena), 10h-12h / 14h-19h du mardi au samedi

Infos : Anne Guillaume 04 78 89 67 10

Ci dessous :Warlinpinga Tjapaljarri (1992)

à gauche: Le pays de mes pères de Nellie Marks Nakamarra (2012) 

Ci-dessous, Tingari de Warlpinga Tjapaljarri

Ci-dessous : "Milky way". Gabriella Possum, revisite le mythe des sept soeurs

80x40 cms

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