L'art pillé aux Autochtones, c'est un peu de leur âme qu'on enlève.

En 1770, un an avant le débarquement des premiers colons / convicts anglais, le capitaine Cook débarqua à Botany Bay, près de l’actuelle Sydney. Il rencontra quelque résistance de la part des Indigènes du lieu, les Eora, et fit tirer sur eux. Un bouclier fut percé (et peut-être son propriétaire...). Le bouclier dit « Gweagal » fut emporté. Par la même occasion, d’autres objets parmi les maigres possession des Autochtones, furent pillés ; des peintures d’écorce autochtones, qui servaient de supports de contes, de filets de pêche, de paniers et d’outils utilisés par les chasseurs et les cueilleurs; des coiffes cérémonielles, équipement de danse et instruments utilisés pour les rituels, des sculptures censées protéger la terre; des canoës, boomerangs, et plus encore. La plupart de ces objets étaient chargés du principe vital des ancêtres et ce vol avait valeur de traumatisme. 

En 2015, le British Museum, le plus grand récepteur mondial de biens volés, organisa une exposition intitulée « Indigenous Australia: Enduring Civilisation », concentrée sur 60 000 ans d’art culturel des aborigènes australiens et des insulaires du détroit de Torres. Les objets pillés appartenant à la propre collection du musée figuraient aux côtés d’œuvres contemporaines soutenant des mouvements de protestation autochtones. Les œuvres furent brièvement exposées au Musée national d’Australie à Canberra, avant d’être à nouveau dépouillées de leurs origines et renvoyées à Londres.

Bien que ces objets volés fassent depuis longtemps partie de la collection permanente du British Museum, le poids historique et la lutte pour le rapatriement étaient impossibles à ignorer lorsque de nombreux objets de l’exposition sont arrivés en Australie après la diffusion de l’exposition.

Un autre cas célèbre de vol d’une œuvre d’extrême importance spirituelle Une est la  prise aux insulaires indigènes polynésiens de l’ïle de Pâques du moai « Hoa Hakananai’a ». Une statue d’Orongo, un village de pierre cérémoniel sur Rapa Nui, également connu sous le nom d’île de Pâques. Cette sculpture est un chef-d’œuvre de lave considéré comme l’un des plus beaux exemples de sculpture de l’île. Sa taille relativement petite, d’un peu moins de 8 pieds, par opposition aux autres moais qui restent sur l’île et ont une hauteur moyenne de 13 pieds, a permis son déplacement. En 1868, des officiers et des membres d’équipage du navire de la Royal Navy britannique, le HMS Topaze, ont déterré le Hoa Hakananai’a, l’ont traîné du volcan Rano Kau sur un traîneau de fret et l’ont fait flotter jusqu’au navire sur un radeau. Ils ont également enlevé un moai supplémentaire, Hava, qui mesure environ 6,5 pieds de haut, bien que son état soit quelque peu terne par rapport à l’époustouflant Hoa Hakananai’a.

Moai Hoa Hakananai’a est le moai le plus visité, photographié et étudié de l’île de Pâques, avec des millions de visiteurs chaque année, tout en étant paradoxalement à Londres. Non seulement le retour de la statue attirerait plus de gens sur la terre d’origine, témoin de la pièce dans son contexte prévu, mais il aurait un impact significatif sur la communauté autochtone à laquelle les moai détiennent des pouvoirs spéciaux. Le Hoa Hakananai’a est unique, en particulier avec ses gravures complexes et ses caractéristiques inhabituelles. On pense que le Hoa Hakananai’a n’est pas seulement un bel exemple du syncrétisme religieux de l’époque, mais aussi un symbole d’une société indigène dynamique avant qu’elle ne tombe aux mains du colonialisme, des maladies à l’esclavage, en passant par la saisie de terres, de biens et d’art. Traduit par « l’ami volé ou caché », la signification spirituelle du moai reste aujourd’hui mystérieuse. On croit que l’esprit des ancêtres est conservé dans les moais, et leur retour à la maison rétablira le bien-être de l’île. Le moai est considéré comme un être vivant, un protecteur.

Anakena Manutomatoma, qui siège à la commission de développement de l’île et était présente dans la demande de rapatriement, l’explique plus loin : « Nous voulons que le musée comprenne que les moai sont notre famille, pas seulement des rochers. Pour nous [le moai] est un frère, mais pour eux, c’est un souvenir ou une attraction. »

Le fardeau émotionnel et la valeur sentimentale de l’art et des artefacts culturels méritent non seulement d’être reconnus, mais aussi d’influencer le processus de rapatriement.

Source : Maya Garabedian / MutualArt